我祇是向你们表述我的「全体」在某一瞬间的一种超验，一种映像，一种状态。如果你一旦把它作为理论来接受的时候，你马上就会受到它的排斥……
——你所提出的「情绪哲学」是否能为人们的一般常识所接受？
——情绪的哲学不是一种非常识的臆测；但也不是为常识在一般情况下所不能接受的。
情绪哲学是对立于传统的「观念的哲学」而提出的一个新的课题。也许，我祇是提出一个课题，而不是它的最后的完成。
——那么，你所指的「情绪」是什么呢？
——情绪是令世界迷惑不解的古老之谜。
我这里所指的情绪具有扩大了的心理内涵。它不是心理学上通常所指的某种对立于理智和区别于情感的心理反应，而是指一个人在正常的情况下的全部非逻辑的瞬息万变的原心理波澜和过程。情绪是生命奥秘的[HTH]扰动[HT]，是不可捉摸的[HTH]原欲[HT]和[HTH]激情[HT]对平静的破坏。
——「情绪哲学」呢？
——这种哲学意味着不再从文化传统的、人为的、离开人的主体的角度去解释世界；而
是直接回到人自身，从生命内部扰动的波澜和过程中去探索和发现哲学的真谛。
——这种哲学的意义何在呢？
——这是哲学上的返朴归真。
它的目标是把被驱逐出哲学研究范畴的「人」大胆地收回其中。它的核心是包孕世界在内的人。它的最高表现形式是「诗」，即包含诗、诗学、诗哲学、诗美学、诗化宇宙宗教在内的「诗」。
以往的一切哲学都是有形的；情绪的哲学是「无形」的。以往的哲学是从人自身走向世界；情绪的哲学是从世界归回人自己。过去的哲学都来自外部，现在的哲学来自内心，来自自身；正如世界离开人去解释是荒谬的一样，离开人自身去解释的世界也同样是荒谬的。\=
「情绪」的独白
情绪哲学否定「对象」的真实性、确定性、稳固性。
它首先是否认事物的真实性。否定表述事物的语言的真实性。否定人类语言构成的各式观念的真实性。
一切传统的哲学都是从头脑中分泌的观念，都束缚于黏性的观念的罗网之中。
观念中没有「真」。
我们所看见的事物是种假象，
它不是「它」，而是别的东西。
情绪的哲学不接受根植于逻辑和推理的理性化了的「基本定律」或「基本原理」。
世界不是人脑设计的概念图像。
世界是情绪的过程，是变化的情绪流。
它不与人的头脑而与人的心灵相呼唤、相对应。它不是人脑设计的理性的图像。而是与心灵相感应的瞬息万变的流动不息的「情绪」的象形。
「定律」的世界是没有的。「原理」的世界是不存在的。
各式「上帝」的世界都没有，都不存在。
祇有过程的时空，祇有过程的形影，祇有过程的物象。
「情绪」并非存在，也并非不存在，它「存」于存在与不存在之中。
它总是在某处，但我无法确定地告诉你它究竟在何处？
所有的形式都是「情绪」的感应，都是「情绪」的瞬间表现。
「情绪」是过程，是倾向，是流，它介于「情绪」与「非情绪」之中。
宇宙情绪是外露的「无」。
后一时刻不会再次处于前一时刻。它的每一瞬间都是一种状态；每一状态都是与你相互感应的情绪。
你祇要把投放出去的目光从被投放的对象上收回来，移向你自己：神秘的宇宙情绪就波动变化在你身上。你要获得这种体验，你就必须与宇宙彼此「对应」，从消除主体与客体的界线的感觉中收到这种效果。
它恍若坐禅，又并非沉思入定的坐禅。
宇宙与你相互波动而非静止。
你一直想发现的这个世界正是没有被发现的你。
宇宙在你身上喃喃低语不休：「人无颍界颏。」
「我一直在你身上没有离开过你呢，你祇消眼光朝后看，你就立即发觉了我。」
从纷繁的各类情绪感应到「超情绪」即「无情绪」。
也即从「入」到「出」。万波平息。
如死的境界。如无波的死海。
世界复呈本相。
事物的统一并非「等同」。事物各有「情绪个性」，显现和感受各有强弱。情绪的差别和对立相对存在于包罗万象的总的统一体中。
事物的「情绪」是相对的、抽象的、对立的。
有此一情绪就有彼一情绪。就像有白昼就有黑夜。
彼此对立的双方消融于同一事物。
如一道幕的两面。如一条线的两极。
认识世界不是用头脑而是用心灵。世界并不是我们以理性逻辑推理得出的「认识」；而是相互神秘感应中显示出来的非情绪的「情绪」。
接近宇宙的本质的不是头脑中的「宇宙观念」。
而是超验于心灵的「宇宙情绪」。
你必须「进去」，必须「参与」在内，世界并不是矗立在你之外，那道几千年来隔开你与世界、把你与世界分割开来划分为主体与客体、观察者与被观察者、表现者与被表现者的透明的「石幕」必须「穿越」，必须粉碎。
在此之前，被观念「割裂」的世界祇能归纳为一句话：
「一场错觉。」
无论我们创造多少精神观念。我们都捕捉不到世界，感受不到我们自己。我们活得如此无聊，如此难以忍受地苦闷。我们祇有从「情绪」中获得一次人生「释放」，得到一种存在「解
脱」。因为情绪是直接与我们的身体，我们的心灵发生接触关系。我们直接从生理和心理上
感受的东西远比从观念中自以为「认识」了的东西来得更真实、更丰富、更生动、更接近不
可把握的人和世界。
观念并不是「人」，并不是世界。
它祇是远距离的被局限的近似的人和世界。「情绪」直接渗透人，直接与外界发生感应。从而我们发现被观念分割的人和世界是不可分割的一体。人与宇宙的相互关系是「圆」的自洽。人的出现是永不终止的「宇宙事件」。
情绪哲学强调基于心理和生理的人的「全体的经验」，而非头脑的某类抽象观念的认识。
情绪哲学是「人身全体经验」。
宇宙情绪是「人体经验」的扩展和弥漫。难道我们不在冥冥之中感觉那一颗宇宙遥远的星球和自己身上的某一颗细胞发生神秘感应吗？
「宇宙情绪」是经验人体的无限展拓。
宇宙是膨胀的人体。人体是收缩的宇宙。
情绪哲学是古老东方哲学的「意识返祖」。
它强调基于心理和生理的「全体经验」。
它不是某种通常的「认识」，而是某种非常的「感应」；
它不是「观念」，而是「情绪」；
它不是分泌于头脑而是波澜于心灵；
它不是裂开的人和世界，而是世界与人的「圆」的愈合。
要解释人就必须逾越不可能背后潜伏的万事万物。
「人」对人永远是个谜。谜是永无终点的，但谜可能暂时终止。
死亡就是揭开「到此为止」的谜底之时。
你们有谁体验过人将永远离开世界时的情绪的死亡吗？
没有。
情绪也包括体验死亡。
这种体验消融不可消融的生与死的界线，并且触动出现与消失的生与死的节奏。情绪在人身全体展开我们视觉无法内视的神秘的宇宙之舞。我们所有的创造(诗歌、音乐、绘画、科学、技术等)都是对它的舞姿的模拟。人越富有创造的天赋，越能接近于放荡和感受洪荒宇宙浩瀚的舞影。
单独的人是无法解释的。
人的性质不是由它自己的性质而是要由与它相联系的宇宙的其余部分的性质所决定。
人不是宇宙的一个细节。
「这里」的人无法离开「那里」的遥远的宇宙独立自存。「这里」与「那里」渗透如一体。
没有这里与那里。
没有「这个」与「那个」。
生与死如一。
动与静如一。
有与无如一。
天与地如一。
昼与夜如一。
男与女如一。
内与外如一。
感觉消失感觉。
形式消失形式。
「佛」的沉默是崇高。
情绪沉寂是「扰动」。
并非领悟。并非禅意。
看哪！「无」体凸显著绵延不绝的人，
绵延不绝地凸显著「无」。
不可名状。不可言说。
祇有情绪。
1981年第一稿
1986年3月24日夜第二稿
